子曰:“君子不器”，为何君子不器？

为何“君子不器”?其实，很多人都真正没弄明白。以前读《论语》时，我对此也是体会不深，直到步入社会多年后才真正明白，老夫子这四个字，是真有分量，有温度!

现代社会，资本支配着这个世界，将人类社会变成了一台庞大的机器，所有人都不可避免地沦为了工具。这时候，老夫子的声音传来——“君子不器”，不就是在提醒我们，不要沦为现代铁笼的囚徒，彻底沦为“工具人”吗?

“君子不器”，通常的解释都是说，“君子不能像器具那样，只有单一的用途，而应该博学多识”。但是，我要说，将“君子不器”这样解释是不完整的，因为正如这个问题一样，它并没有告诉我们为何君子要不器。

那么，君子为什么要不器呢?

关于这一点，在孔子跟子贡的一段对话中，我们其实就可以找到答案。

话说当时子贡问孔子：“老师啊，我这个人怎么样?”孔子回答说：“你，就是一种器皿。”

子贡说：“是什么器皿呢?”孔子说：“瑚琏——也就是在祭祀时才被使用的一种尊贵礼器。”

子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”

——《论语》·公冶长

孔子为什么这么说呢?为什么把子贡比喻成瑚琏这样的一种在祭祀时才被使用的礼器呢?

要知道，子贡可是孔门十哲之一，不仅胸有雄辩之才，腹有治国之略，被鲁国、卫国先后拜为丞相。

其实，孔子着并不是在羞辱子贡，而是对子贡的一种善意的警示。

警示什么呢?

孔子是在警示他，不要像瑚琏这样的祭祀器具一样，变成统治者手中统治百姓的工具。

瑚琏是一种礼器，也就是古人在祭祀仪式中，人与神鬼交流的一种媒介之物。

熟悉中国上古历史的人应该知道，我们的古人用神道设教，将天道、人道、神道整合成一套宗教式的理论体系，最高统治者就是大祭司，礼器就是象征着身份与权力的工具。

子贡官儿再大，本质上其实是“事君治民”，也就是为君主服务，去管理民众，就是在君主和民众中间的官僚。

官僚这个群体，对上效忠君主，替君主做事情;对下统治和管理百姓。于是，他们就产生了两张面孔：顺从君主意志的臣子，和替百姓做主的父母官。

在君子——官僚——百姓的这个结构中，从老百姓那里看，官僚拥有很大的权力，但是从理论上来讲，官僚能做什么、不能做什么，如何去管理老百姓，其实都是君主规定好的。

这是因为，官僚都是君主任命的，他们的所有权力，也都是君主给的。从君主那里看，官僚只不过是他实行专制统治的工具，完全没有独立性。这样一来，官僚的作用岂不就跟礼器一样，成为统治者的工具了?

孔子对子贡发出警示，就要他不要做个礼器，要像一个君子一样，保持独立的人格。

其实，孔子的警示，又何止是对子贡一个人说的呢?

自从人类社会中产生了分工，人与人之间的不平等就随之诞生了。

有的人之所以是“君子”，不过是因为其出身高贵，接受了最好的教育，便能参与社会的顶层设计，比如制礼的周公。

而更多的人，之所以是“小人”，也仅仅是因为他们出身贫贱，生来就要接受顶层设计者的规训，而他们一生最大的价值，仅仅是能够成为一个对社会机器有用的“零件”，比如村里的二柱子。

二柱子的家里，祖祖辈辈都是给地主种地的，如果有一天，他看到隔壁村的翠花和二栓子唱二人转就能养活自己，一顿饭能吃八个大白馒头，所以他就扔下了锄头，不想再继续种地，而是想靠打把势卖艺为生，拿他肯定会被周围的人认为是个“不成器”的东西。

有时候，我们经常会感慨古人在人生路径比较同质和单一，跟我们现代人相比，缺少选择。但是，仔细想想，我们现代人的处境又能比古代的二柱子好到哪去呢?我们的谋生手段看上去是比古人又更多的选择，但那又怎么样呢?我们依旧是个工具人，跟古人相比，甚至连跟自己相处的时间都很难得，更别说什么慎独了。

老夫子担心子贡会沦为官僚组织中的工具，可是他肯定想不到，两年多年后的社会的各个领域，包括政府、学校，各种企事业单位，都将在资本主义生产方式的主导下，变成了一个个官僚化的组织，每个人都会不可避免地沦为工具。

资本主义社会生产方式的特点是什么?

是永远优先追求组织形式，看重系统的整体目标，其中的重中之重，是整体的效益、整体的效率。

就这样，资本主义社会造就出了一种“先进”的“工业文化”——这种文化是以大众文化面世的，但是，它所关心的却不是人的创造力、批判力、鉴赏力，以及文化素质等精神层面问题，而是专注于如何去消解独立个性、操纵大众意识、遏制对它有害的思想。

为了追求效率，一切都变成了可以量化的指标，甚至连人都变成了冷冰冰的数据，人的不同个性，人不同的精神追求，这些那些和任务无关的个人属性中差异化的东西，在统计学中都被抹除了。这时候，人就变成了马尔库塞笔下的那种单向度的人，沉迷于物欲之中不能自拔。

当从前那无法被量化统计的复杂的个人，变成了可以计算的数据时，整个世界随之就变成了一部时刻地运转不停，且效率极高的巨型机器。

所以说，我们现代社会就像是一条巨大的流水线，社会中的每一个成员，每一个组织，从政府到企业，都是这个自我循环的流水线上的一环。

你我这样的普通人，就是机器上最细小的一个个零件，甚至是磁盘中的一节比特位。对于社会这个庞大机器来说，它只关注零件们的功能属性，而零件的兴趣爱好、审美趣味、人格品质、价值观念，这些非功能属性，在理性计算的逻辑面前都可以忽略不计。

就这样，资本主义社会呈现出机器的属性，人则被“非人化”，因为是机器的零件嘛，零件多的是，坏了就扔，不好用就换。人们互相帮助、见面嘘寒问暖的传统社会，就这样被一个人们以互不打扰为美德，一切情感需求都能用钱购买的现代资本主义社会代替了。

人们只专注于工具理性，眼中只有目标和效率(因为它代表着钱，代表着“成功”)，进而忽略了人和社会的价值(人的情感、精神，社会的人情冷暖、公序良俗)，也就抛弃了价值理性。德国思想家马克思韦伯将现代资本主义社会的这种特征称为“现代的铁笼”，我们现代人无一幸免，都被囚禁于这铁笼之中。

比如过去有些官员，为了考核目标(GDP)，跟风大搞土地财政，发展房地产、发展高污染的产业，却不愿在教育、科学创新上投入金钱和精力。原因很简单，前者虽遗祸万年，但回报快，收益高，出“政绩”。而后者呢?虽然谁都知道它会造福社会，但是由于投资回报周期太长，哪个官员会愿意勒紧自己的裤腰带，为后人栽树乘凉?

再比如，很多打工人，为了KPI考核，甚至明知道一些事情对公司长期发展无意义，甚至有害(白天摸鱼，晚上加班)，但就是视而不见;

在社会关系方面，组织与人、人与人之间的关系，开始逐渐片面化，人情关系越来越冷漠。因为组织把人当工具了，那些为了组织目标而服务的管理者，更是不把人当人，而是当成随时可以被取代的机器零件，人甚至被称为一种资源——人力资源。

整个现代社会就这样在工业文化的作用下，艺术、道德和信仰等精神层面的内容，也逐渐开始货币化、商品化。大众评判一个人的价值，也不再是他做了什么事情，为社会的发展做出什么贡献，而是他永远多少财富，能消费得起什么价位的商品(有钱就是国民爸爸，有钱就是国民老公)。物质主义、消费主义成为人们的道德主宰和生活方式，整个社会陷入无所不在的物化文化操纵之中。

这让人不禁想起马克思的那一句振聋发聩的话：“在资产阶级看来，世界上没有一样东西不是为了金钱而存在的，连他们本身也不例外。因为，他们活着就是为了赚钱。”

资产阶级的意识形态就是一切皆可资本化，这直接为现代社会带来两大恶果——技术的困境与价值的虚无。

技术的困境指的是，技术让整个社会高效地运转，创造出巨量的工作机会，提供空前丰富的物质和文化产品，在大范围内解决了贫困、奴役、疾病、饥饿、匮乏等，困扰了人类数千年的问题的同时，它也对这个世界造成了很多负面的影响。比如，生态环境的恶化，再比如人们虽然外表生活富足，但内在精神却极度贫乏——价值的虚无。

现代的铁笼让我们中受益的同时，也囚禁着我们的灵魂。我们明知道自己被囚禁，但我们也无法摆脱它。

所以，当我们翻开《论语》，再听老夫子的教诲的时候，你能不被他老人家对我们芸芸众生的怜悯所感动吗?

孔子两千多年前的话回荡在耳边——“君子不器”，不就是在提醒我们，不要沦为现代铁笼的囚徒，彻底沦为“工具人”吗?

结语

这时候有人或许会说，本来我沉浸在物质的享乐中，还意识不到自己是“工具人”，经过孔子这么提醒，才意识到自己是个“器”。

那么问题来了，我意识到了现代的铁笼，意识到自己是工具人又能怎么样?这个世界还不是该怎么运转还怎么运转?什么都没有改变，什么都无法改变，我依旧没得选。这样的提醒又有什么用?本来我傻呵呵地做个肥宅打工者，靠着快乐水、靠着短视频和游戏快乐地生活，但经过老夫子这一提醒，我不但快乐没有了，反而陷入虚无中，去承受绝望的痛苦，还不如什么都不知道呢。

是啊，我们这些被囚禁在现代的铁笼的工具人，是无力将铁笼打破。但这并不意味着我们就要主动“忘记”它的存在啊?这样一来，我们不就彻底沦为它的囚徒了吗?

这不禁让人想起了法国存在主义哲学家加缪笔下的西西弗斯。

西西弗斯是加缪小说《西西弗斯神话》中的一个人物，原本是古希腊神话中的一个国王，他为了让世间不再有死亡，就绑架了死神。

结果，西西弗斯的这一举动，触怒了天神宙斯。

宙斯为了惩罚西西弗斯，就让他把一块巨石从一座山的山脚推到山顶，但在抵达山顶的一刹那，这块巨石就会滚回山脚，让西西弗斯前功尽弃。就这样，周而复始。

于是，西西弗斯的一生就这样，在一次次地把这块巨石推上山顶，又一次次眼看着巨石滚落的循环中度过，这是一件艰苦徒劳，又让人绝望的工作。

所有人都认为，这是世界上最严厉的惩罚，比死亡还让人难以接受。

然而，面对这样的惩罚，西西弗斯并没有绝望、消沉，正相反，他很快就接受了现实，勇敢无畏地一次次将巨石推到山顶，再看着它向山下滚落。

你看吧，西西弗斯的命运，是不是跟我们这些囚禁在现代铁笼的工具人差不多?在无望的困境中，一切努力都是徒劳的。

所以，人生就没有选择，没有意义了吗?

并不是!西西弗斯用行动向我们证明了，即使在一眼就看得到尽头，早被安排好的荒诞人生中，我们依旧有选择的自由——可以选择假装看不见他，躺平，或者沮丧绝望，让这件事变成最痛苦的折磨;当然，也可以选择接受现实，勇敢无畏地去面对，一次次地推动巨石，即使它会一次次坠落。

宙斯的惩罚，不就是让西西弗斯的余生陷入虚无，让他的努力、抗争再也没有意义吗?

可是，西西弗斯用自己的选择，为自己的存在创造出了意义，他选择用无尽的斗争精神，去对抗时间的虚无。所以，加缪才评价西西弗斯说：登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。应该这样设想，西西弗斯是幸福的。

西西弗斯如此，我们被现代铁笼所囚禁的工具人们就不可以吗?

所以，我们虽然无力改变现实，但是我们的命运仍是自由的。这意味着我们的人生总是有所选择，而且我们也必须做出选择。

我们可以选择在物欲中躺平、自我沉睡，彻底成为社会机器的一个零件，尽一个零件的功能责任即可;同时，我们也可以选择像西西弗斯一样，时刻保持着清醒，用自己的行动创造意义，在每时每刻的生命中，去感受意义。

所以，做个“成器”的小人，还是努力成为“不器”君子，你会如何选择呢?