五岳之尊指的是什么山（被称为五岳之尊的是谁）

五岳之尊指的是东岳泰山，泰山位于华北平原和长江中下游平原之东部区域的中央。

置身于周围一片低平之地，她那拔地而起的突兀之态，会令你不由得心潮澎湃。

唐代著名诗人杜甫，有《望岳》一诗曰：“岱宗夫如何?齐鲁青未了。造化钟神秀，阴阳割昏晓。荡胸生曾云，决眦入归鸟。会当凌绝顶，一览众山小。”

这首诗里的“岱宗”，就是泰山的另一个名号。

而大圣人孔子，也曾经说过：“登东山而小鲁，登泰山而小天下”。

所以，泰山的气势与名望，由此不低。

你若想征服泰山，那么，告诉你，这个过程，是决不会那么轻松的，要有吃苦的打算。

你每向上一步，都必须拿出非凡的意志力，来以供检测。

陡峭的山路，会缓缓地吞噬着，你那傲慢的自信心。

这种崩溃状态，会在十八盘，到达极点。

十八盘的倾斜角度，是多少呢?

张开你的拇指和食指，然后，指尖对指尖。

对，就是这个数——80度。

你在那里，不是在走路，而是像一只肉质太多的精灵，疲沓地贴附于岩壁之上。

十八盘的尽头，便是南天门。

这里，是登山盘道的顶端，也是登临泰山山顶的门户。

如果，你到此还活着的话，恭喜你，有志者，事竟成。

南天门，始建于元朝1264年，经过明清、及新中国的多次修缮，如今，是保持着清代的建筑风格。

凭栏远眺，整个南天门，犹如天上宫阙一般，遥远地面向着人间大地。

云海日出

走入南天门后，我们可以看到，在山顶上的一些宾馆。

很多人，为了在早晨可以看到日出，会入住这里的宾馆。

泰山的云海日出，极其壮美。

花钞票，你可以看到。

不要打算，在宾馆外面过夜哦。

泰山总占地面积达24200公顷，宏大的山体，留下了20余处古建筑群、2200多处碑碣石刻。

被奉若神山的泰山，也分布有诸多宫观寺庙，大多是佛教寺庙和道教教观等。

北方山峰最大的特点，就是季节的泾渭分明：春的明媚，夏的碧绿，秋的绚烂，冬的寂寥。

这种特点，在泰山身上，表现得尤其明显。

冬天登泰山，不似其他三季那般磨人，能够勇敢地迈出第一步，便是胜利。

更遑论，登至南天门的征服感——不是你被征服，而是你征服了泰山，那是多么地值得骄傲。

泰山虽然难攀，但是，作为五岳之一，她，其实并不算高。

她的海拔高度，是1545米，高于南岳衡山的1300.2米，和中岳嵩山的1512米，低于北岳恒山的2016.1米，和西岳华山的2154.9米。

但是，考虑到她本身所处的位置，是在中国西高东低之阶梯性地理结构中的最低处，所以，她的这种高大巍峨，就确实是蔚为壮观了。

但是，这，是不是她东岳泰山，作为“五岳之尊”的原因呢?

悄悄地告诉你，不是的。

那么，使她，东岳泰山成为“五岳之尊”的原因，又是什么呢?

自古以来，泰山，便有“直通帝座”的神秘传闻。

据说，秦汉以前，共有72代君王，在此封神。

秦汉至明清，先后有13代帝王，亲临泰山封禅或祭祀。

另外，还有24代帝王，遣官祭祀72次。

泰山的另一个名号，叫“岱山”。

杜甫诗曰“岱宗夫如何?齐鲁青未了”，其中的“岱宗”，就是因这“岱山”之名而来。

那么，为什么泰山，又叫“岱山”呢?

告诉你，这里，有一段黯淡了烟火，黯淡了血迹，绵延了数千年，事关我们中华民族之从来的销声往事。

她，十分地令人伤感。

你，想知道吗?你，想了解吗?

其实，杜甫的“岱宗”之“宗”，就告诉了我们，这“岱山”之名，是与一个宗族有关，是代表着一个宗族世代。

中国古代文化，讲究世道轮环。

“木生火，火生土，土生金(石)，金(石)生水，水生木”，循环一圈，就是一个世道轮环。

其中的“木、火、土、金(石)、水”，就是一个世道轮环中的前、后五代继天而王的宗族，在取代其他宗族、继天而王之时的“德运”。

每一个继天而王的宗族，都是应运而起，去取代另一个继天而王的宗族，继天而王。

《三皇本纪》曰：庖犧氏“代燧人氏继天而王”。

那燧人氏，就是一个旧的世道轮环中的、末代的继天而王的宗族，他们所拥有的“德运”，就是“水运”。

庖犧氏，就是一个新的世道轮环中的第一代继天而王的宗族，他们所拥有的“德运”，就是“木运”。

庖犧氏作为新的世道轮环中的第一代继天而王的宗族，他们就代表着这一个新的世道，代表着这一个新的世道中的所有宗族。

所以，他们就命名他们宗族的神山，为“岱山”，意思就是，他们这一个宗族，就是这个世道的第一代宗族，就是代表着这个世道。

那么，为什么“岱山”又叫“泰山”呢?

这是因为，庖犧氏是外来者，在他们以这座山，为他们的神山之前，这座山周围的本土居民，早已将这座山，作为他们本土居民的神山。

这些本土居民反对庖犧氏侵略他们的地区、侵略他们的神山，就奋力地抵挡庖犧氏的侵略。

在将庖犧氏赶走之后，他们，庆幸在神灵的保佑下，他们部族的命运通泰。

于是，他们就将他们的这座神山，命名为泰山。

我们现在在网上输入“泰山石敢当”几个字，就立刻有大量的“泰山石敢当”的广告，扑面而来，向你兜售所谓的具有“泰山石敢当”符咒的“泰山石”。

据说，那具有“泰山石敢当”符咒的“泰山石”，有“避邪、镇宅”的作用。

旧时，为了避免街道、道路直冲的煞气，泰山地区的人们，经常在自家屋子墙上、院子墙上，砌上一块石头，上书“泰山石敢当”字样，以化解煞气。

那么，这种风俗，是从什么时候兴起的呢?又是因为什么原因，而兴起的呢?

许多传说，都经不起推敲，很不靠谱。

考古人员，在泰山周围，发掘出距今6500-5500年的大汶口第一期文化。

在这个类型的文化遗址里面，考古人员发现，当时的当地居民，在成年之后，都要拔掉自己的的两颗牙齿，经常性地口含石球，并且，头枕石头睡觉，以至于头骨发生变形。

这些5500多年前的风俗，与我们今天的“泰山石敢当”的风俗，有一个共同的特征，就是都崇拜石头，都迷信石头具有神奇的能力。

那么，这样的风俗，这样的意识，是如何产生的呢?

如果我们把目光，转向同时期的东北地区红山文化牛河梁遗址，我们，似乎能够明白一些什么。

红山文化的主人，与大汶口文化第一期的主人，恰恰相反。

他们在他们的祭坛上，举行“炼石补天”的宗教仪式。

他们相信，石头，是一种邪恶的东西，会带给他们厄运。

所以，他们要经常性地“炼石补天”，以保证他们的运气，不被石头所克制。

红山文化的主人，就是兴隆洼文化和赵宝沟文化之主人们的后裔。

他们，是考古学上，最早以龙为图腾的人。

他们，是考古学上，最早的“龙之传人”。

而史籍记载，庖犧氏，也就是伏羲氏：“有龙瑞，以龙为官”。

庖犧氏或伏羲氏，是史籍记载中，最早以龙为图腾的人，是史籍记载中，最早的“龙之传人”。

这就是说，庖犧氏或伏犧氏，就是兴隆洼文化、赵宝沟文化、和红山文化的主人。

那么，为什么庖犧氏部族，也就是红山文化的主人们，迷信石头是邪恶的，害怕自己被石头所克制，要“炼石补天”;而大汶口第一期文化的主人们，却迷信“泰山石敢当”，迷信石头能够带给他们好运呢?

翻开史籍，我们发现，虽然考古学的事实证明，庖犧氏部族经常性地举行“炼石补天”的宗教仪式，但是，史籍中，并没有记载庖犧氏“炼石补天”，史籍中只是记载，女娲氏“炼五色石以补苍天”。

而庖犧氏，是“木德王，注春令，东封泰山，立一百一十一年崩”。

那么，庖犧氏为什么是“木德王”呢?

他们的“木德王”，与他们举行“炼石补天”的仪式，有什么关系呢?

这里面，我们之所以搞不懂，其实，就是因为我们的头脑中，差了一个金=石的古今概念之转换。

我们今天的五行学说，是有“金、木、水、火、土”五种元素。

而5500年之前，金属，并没有产生。

那时候的五行学说中，是不可能有“金、木、水、火、土”五种元素的。

那时候的五行学说中，只有“石、木、水、火、土”五种元素。

所以，那时候的五行学说，就是“木生火、火生土、土生石、石生水、水生木”。

这是一个相生关系，还有一个相克关系。

就是“木克土、土克水、水克火、火克石、石克木”。

这样，我们能不能够明白?

为什么大汶口第一期文化的主人们，会迷信“泰山石敢当”，迷信石头能够保佑他们;而作为“木德王”的庖犧氏部族或他们的后裔，却要“炼石补天”，害怕石头带给他们厄运呢?

这就是因为，五行学说中，有“木居于东”的说法，所以，作为“木德王”的庖犧氏，就去“东封泰山”，要把他们部族的神灵，安放在泰山顶上，以让他们部族的神灵，归于东方正位。

但是，泰山周围的本土居民，反对庖犧氏占据自己部族的神山、侮辱和冒犯自己部族的神灵，他们要抵挡庖犧氏的进攻。

那么，面对当时不可一世的“木德王”庖犧氏，他们要怎么抵挡呢?

五行学说中，有“石克木”的说法，而泰山上，又多的是石头。

泰山是他们部族的神山，那么，泰山上的石头，也一定带着神气，一定能够保佑他们，抵挡“木德王”庖犧氏那个“木妖”。

所以，“泰山石敢当”，就成为当地居民抵抗庖犧氏部族侵犯他们地区、侵犯他们神山的精神动力。

而战争的结果，是庖犧氏部族打输了，泰山地区的本土居民打赢了。

这不但映证了五行学说中“石克木”的说法，也增强了泰山地区的居民们，“石神”就是他们的保护神的信念。

于是，“泰山石敢当”的风俗，就流传下来;大汶口第一期文化的居民们，也有了口含石球、头枕石块的习俗。

至于他们，为什么要拔掉自己的两颗牙齿呢?

那应该是因为，“石死木活”，木是可以生长的，而牙齿也可以生长，所以，牙齿属木。

而“木神”，是敌对部族的保护神，是对“石气”有反伤作用的。

所以，他们拔掉自己的两颗牙齿，就是防止“木强伤石”，抑制了自己体内的“石气”。

唐朝诗人李郢，有一首《上裴晋公》的诗，诗曰“四朝忧国鬓如丝，龙马精神海鹤姿。天上玉书传诏夜，阵前金甲受降时。曾经庾亮三秋月，下尽羊昙两路棋。惆怅旧堂扃绿野，夕阳无限鸟飞迟。”

这首诗中的“龙马精神海鹤姿”一句，是一个用典之句。

那么，这个用典的典出何处呢?

我们首先看这句诗中所提到的“龙马”，是不是很熟悉?

“龙马负图，神龟载书”这个故事，但凡是读书之人，谁个不知?那个不晓?

那么，这个“龙马”，又是个什么东东呢?

她其实就是一种图腾，一种特殊的龙，是庖犧氏“代燧人氏继天而王”，入主中原时期的一种龙。

庖犧氏是什么时候入主中原呢?

河南濮阳水坡文化遗址，有答案。

河南濮阳水坡遗址中的天盖墓，据测定，是距今6500年前落成的。

里面有一种蚌壳堆塑而成的龙。

这种龙，就是“龙马”。

她就是扬子鳄与马的结合，是当时的庖犧氏，或者伏羲氏的图腾。

因为，“龙马”是一种特殊的龙图腾，只在这个时候出现，所以，“龙马精神海鹤姿”的典故，也就是只能出现在这个时候。

这个时候，是在距今6500年的时候。

“龙马”作为一种龙，在中原，是第一次出现，此后，中原再出现龙，就是距今5800-5300年之间的安徽含山凌家滩遗址。

而河南河北地区再出现龙，就要晚得多，是在距今3700年的二里头文化遗址。

这样的考古发现，与史籍记载的庖犧氏“立一百一十一年崩”，是相一致的。

庖犧氏本来就不是中原民族，他们统治中原民族一百一十一年后，就像后来多次入主中原的北方游牧民族一样，崩溃了，回老家了。

那么，“龙马精神海鹤姿”的另一个主角“海鹤”，又是谁呢?

“海鹤”，顾名思义，就是海上的鸟，那么，以“海鹤”为图腾的民族，就必然是在海边生活的民族。

这样，与庖犧氏作对的在海边生活的民族，就必然是当时北辛文化的主人无疑了。

而大汶口第一期文化的主人，就是北辛文化之主人们的后裔。

这个“龙马精神海鹤姿”的典故，与我们的考古发现相互映证，表明，距今6500年左右，从东北地区入主中原的庖犧氏，确实是与山东地区北辛文化的主人们，发生过战争。

并且，庖犧氏战败，退出了中原，回到了他们的东北老家。

那么，后来的情况，如何呢?

后来，1000年后，也就是距今5500年左右，红山文化的主人，庖犧氏的后裔，再次入主中原。

这又是一场战争。

这场战争，就是著名的阪泉之战和涿鹿之战。

阪泉之战和涿鹿之战中的所谓“黄帝”，就是红山文化的主人，庖犧氏的后裔。

另一方的炎帝、夸父、蚩尤，就分别是当年女娲氏、共工氏、和北辛文化之主人们的后裔。

其实，距今6500年前的那场“龙马精神海鹤姿”的战争，战场范围，并不只是在山东;主角，也并不是只有“龙马”与“海鹤”。

那场战争中，被庖犧氏所征服的燧人氏的后裔共工氏，以及当时发展到山西南部、河南西部的女娲氏，都参与了战争。

庖犧氏是以一敌三，所以战败。

《三皇本纪》记载：“诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王。以水承木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩。天柱折，地维缺，女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州。”

祝融，就是庖犧氏或者伏羲氏。

他们在东北地区没有入主中原的时候，就是庖犧氏;入主中原的这段时间，就是祝融氏;垮台之后，就是伏羲氏。

庖犧氏和伏羲氏，重点在一个“羲”字，其字形结构为“羊”+“禾”+“丂”+“戈”，表示他们半农半牧，以龙为图腾，尚武好战。

祝融之“祝”，就是祭祀祈祷;祝融之“融”，就是冰雪融化，可以进行农业生产了。祝融，就是主持农业生产的人，就是奴隶主;与之对应的，就是共工，就是奴隶。

女娲氏、共工氏、北辛文化的主人们共同打垮了祝融氏，然后，在女娲氏的倡议下“断鳌足以立四极”，于是，形成后来神农氏时代1000年的安定局面。

而1000年之后，庖犧氏的后裔卷土重来，这一回，处在神农氏时代末期的炎帝，夸父、蚩尤氏，再次联合，却没有重铸他们祖先们的辉煌。

大汶口第二期文化的主人们，就不再有拔牙和口含石球的习俗了。

因为，他们不是北辛文化之主人们的后裔，而是庖犧氏的后裔。

需要说明的是，阪泉之战和涿鹿之战中，打败炎帝和蚩尤的，并不是黄帝，而是“少昊金天氏”。

我们从“太昊庖犧氏”和“少昊金天氏”这两个对应性的称谓中，就知道庖犧氏和金天氏，就是因为入主中原、东封泰山，而分别被称为“太昊”与“少昊”的。

庖犧氏部族，把能够东封泰山，作为他们部族的最高荣誉。

这个荣誉，只有庖犧氏和金天氏两代人获得。

而他们部族其他的帝王，就是因为具有某种功勋，才有资格前往泰山封禅。

为什么史籍中，把打赢阪泉之战和涿鹿之战的功劳，记载黄帝的账上呢?

这是因为，黄帝建立中央政权，协调天下各部族和各部落之间的关系，使得天下能够长治久安。

金天氏的后裔颛顼和帝喾，皈依于黄帝的和谐理念，以拥有黄帝的这种和谐理念为荣，所以，他们就把他们的祖先金天氏，尊称为黄帝。

回头我们再问东岳泰山，其实并不算高，为何会是“五岳之尊”呢?

因为，泰山是庖犧氏部族心目中的神山，而历代帝王，除了神农氏时代和商朝之外，大多是庖犧氏部族的后裔，他们都以泰山为尊。

所以，泰山就为“五岳之尊”。